«La gente cree que meditar es sentarse relajadamente debajo de un árbol. En realidad es algo que cambia completamente tu cerebro y quien eres.» Matthieu Ricard

¿Quién es el hombre más feliz del mundo?

Si lo buscas en Google, aparece el nombre «Matthieu Ricard».

¿Quieres conocer algo más sobre Matthieu Ricard?

Matthieu Ricard dejó una prometedora carrera en genética celular para estudiar el budismo en el Himalaya. Después de obtener un doctorado en biología molecular del prestigioso Instituto Pasteur en Francia, bajo el patrocinio del premio Nobel de Fisiología o Medicina François Jacob, Ricard dejó París y se mudó a Darjeeling, India, para estudiar con un gran maestro tibetano. Hoy, Ricard se centra en sus escritos recientes, su investigación sobre la plasticidad cerebral y la neuropsicología cognitiva, y su trabajo con neurocientíficos y practicantes budistas en el Instituto Mind and Life (cofundado por el Dalai Lama), mientras examina la relación de interconexión entre la meditación, los circuitos cerebrales y el equilibrio emocional.

En esta entrevista, concedida hace unos años, Matthieu Ricard nos permite acercarnos a su persona y a sus reflexiones.

TRAYECTORIA Y ESPECIALIZACIÓN

¿Puede describir brevemente su trayectoria y área de especialización?

Nací en Francia. Mi padre era un reconocido filósofo y periodista francés, y mi madre era pintora. Así que crecí en los círculos intelectuales parisinos. Cuando tenía 20 años en 1967, viajé a la India, después de haber visto algunos documentales sobre algunos grandes maestros espirituales… y este encuentro me impresionó mucho. Así que iba y venía cada verano durante cinco o seis años. Y luego, en 1972, cuando tenía 26 años, justo después de terminar mi doctorado en el Instituto Pasteur, partí definitivamente para el Himalaya, y he vivido allí felizmente.

Desde 1989, he estado al servicio del Dalai Lama como su intérprete francés. Y luego volví a involucrarme en la ciencia en el año 2000, cuando se inició un programa de investigación sobre el efecto de la meditación y el entrenamiento mental en el cerebro en varios laboratorios en Madison, Wisconsin, Princeton, Harvard, Berkeley y ahora en Zurich y Austria.

¿Cuál fue su principal inspiración para dejar la biología molecular y mudarse al Himalaya? ¿Fue una persona?

Sí, por supuesto, un maestro espiritual. Antes, había conocido gente bastante extraordinaria. Almorcé con Igor Stravinsky cuando tenía 16 años. Algunas de las personas que conocí eran personas maravillosas como seres humanos, y otras personas eran más complicadas. No encontraba una correlación entre su genio en particular en el juego de ajedrez y la música y las matemáticas, etc…. con cualidades humanas. Algunos eran personas realmente buenas, maravillosas, y otros tenían un carácter difícil, pero no había una correlación clara. Pero cuando conocí a algunos maestros espirituales, pensé que tenía que haber una correlación, y resultó ser cierto. No puedes ser al mismo tiempo un maestro espiritual y alguien que siempre está enojado. No funciona.

Fue la calidad humana de esos notables sabios lo que me impresionó, y pensé: «Esto es para mí, una fuente de inspiración, una vida ejemplar», y quería pasar tiempo con ellos para beneficiarme de sus enseñanzas, de su inspiración, de lo que eran. A menudo, ellos mismos eran una gran parte de las enseñanzas. Y después de muchos años, me reconfortó mucho el ver que no fuera solo una apariencia. Todo lo que pude ver durante muchos años me ha confirmado que realmente eran seres humanos excepcionales y… buenos ejemplos de sabiduría, de compasión, de bondad amorosa, y eso realmente ha inspirado toda mi vida.

SU REENCUENTRO CON LA CIENCIA

Dijiste que volviste a la ciencia en el año 2000, con algunas de las investigaciones en Madison, Princeton y otras universidades. ¿Podrías contar algo más sobre eso?

El Dalai Lama ha estado extremadamente interesado en la ciencia desde su infancia. Había un grupo de personas que pensaban que deberíamos facilitarle encuentros con grandes científicos. Así nació el Instituto Mente y Vida, fundado por un notable neurocientífico nacido en Chile llamado Francisco Varela y un empresario estadounidense llamado Adam Engle, y desde entonces se han producido muchas reuniones maravillosas.

En el año 2000 en la India, tuvimos una reunión de cinco días sobre las emociones destructivas con el Dalai Lama y científicos notables que estudiaron emociones, psicología y neurociencia. A mitad de esa reunión, el Dalai Lama preguntó: «¿Qué podemos aportar a la sociedad?» Y fue entonces cuando se nos ocurrió la idea de lanzar un programa de investigación sobre el efecto del entrenamiento mental y la meditación en el cerebro.

Yo participé desde el principio, ya que de alguna manera me encontraba entre los dos mundos, después de haber hecho años de retiros solitarios y teniendo como tengo una formación científica. Fui el primer conejillo de indias y también ayudé a los científicos a pensar en el protocolo científico para investigar el efecto de la meditación. Y luego, por supuesto, se unieron muchos al proyecto otros meditadores experimentados que habían hecho entre 10,000 y 40,000 horas de meditación. Y ahora se han publicado varios artículos y revistas científicas de alto perfil y han tenido un gran impacto en la comunidad científica sobre el efecto de la meditación que muestra cambios profundos en el cerebro y en la capacidad de generar estados muy potentes y algunas ondas cerebrales (la onda gamma), que fueron tan intensas que no se habían observado anteriormente en la historia de la neurociencia. Los estudios se han centrado principalmente en la meditación sobre la compasión y la meditación sobre la atención focalizada. Esos son dos de los muchos tipos de meditaciones, pero no podemos estudiar todo al mismo tiempo.

Este es realmente un nuevo campo que podemos llamar neurociencia contemplativa. Richard Davidson en Wisconsin está encabezando eso, pero hay otros laboratorios que también están muy involucrados. En Harvard, tendremos una reunión de un día con el Dalai Lama, y ​​seis laboratorios vendrán a informar sobre sus trabajos recientes para ver si podemos ir un paso más allá.

RESULTADOS DE LAS INVESTIGACIONES

Entonces, ¿todo esto está ocurriendo ahora como una investigación en curso?

Sí, continúa. El NIH ha estado otorgando fondos para la investigación. Es de gran interés porque muestra cambios increíbles, no solo para aquellos que hicieron 40,000 horas de meditación, sino incluso para aquellos que practicaron tres meses, media hora al día. La investigación muestra una disminución significativa en los rasgos de ansiedad, tendencias a la depresión, un impulso del sistema inmunológico, una reducción del cortisol que conduce al estrés, incluso la presión arterial, utilizando una técnica de meditación muy popular llamada MBSR (reducción del estrés basada en la atención plena). Se ha demostrado que tres meses de este entrenamiento reducen la presión arterial en personas que tenían presión arterial alta. Así que hay hallazgos notables … La terapia cognitiva basada en la atención plena puede reducir significativamente el riesgo de volver a caer en la depresión … Las recaídas se reducen en aproximadamente 30 por ciento…

Con una práctica diaria o regular de 15 a 20 minutos podemos empezar a vivir los efectos positivos de la meditación

Conocemos el efecto placebo durante muchos años. Este es un efecto notable: el placebo puede curar el 30 por ciento en muchos casos. A veces la gente mira hacia abajo y dice: «Ja, ja»: no das nada y te curas. Pero, de hecho… en lugar de decir: «Te engañamos», deberíamos decir: «Mira, revelamos el hecho de que cambiar tu actitud tiene un efecto curativo… Tal vez puedas ir directamente a un cambio de opinión, un cambio de actitud». «Enseñe eso en lugar de tratar a las personas como niños y darles placebos. De eso se trata el entrenamiento mental. Y la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) ciertamente tiene el mismo efecto.

Se trata de cambiar tu actitud y hacerla más positiva. No significa… «Oh, voy a estar bien seguro». No debería ser infantil. Realmente deberías dejar de preocuparte, desarrollar el verdadero deseo de vivir y con una buena motivación, algo así como «Tengo una vida mejor y puedo poner esa vida en beneficio de los demás». Creo que si tu dirección en la vida es clara y si desarrollas el deseo de lograr / tener una vida plena y de contribuir con algo a los demás, creo que eso definitivamente te da la fuerza para querer estar vivo, que ese será el mejor placebo.

Subestimamos enormemente el poder de transformación de la mente. Los placebos son como la piruleta del optimismo, pero podemos hacerlo mucho mejor al tratar directamente con la mente… ¡Y funciona!

¿Cómo crees que los placebos, la medicina alternativa y la medicina occidental pueden trabajar juntos?

Cuando ves a un médico tibetano que cuida a un paciente, en primer lugar, por supuesto, están los muchas medicamentos maravillosos que provienen de allí de los últimos 2,000 años. Pero este médico generalmente es tan atento, amable y cuidadoso con tus sentimientos y además te mira como un ser humano, en lugar de apresurarse a hacerte algunas pruebas rápidas. Así que, eso mismo, la confianza en alguien que se preocupa por ti es, por supuesto, tan estimulante… sentir que a alguien le importa.

Por lo tanto, el aspecto humano está mucho más presente en este tipo de terapias. Y estoy seguro de que explica gran parte de su eficacia.

QUÉ HACER PARA MEJORAR O MANTENER LA SALUD Y EL BIENESTAR

» La felicidad no debería confundirse con la sucesión interminable de episodios placenteros. Esa es la receta para el agotamiento, no para la felicidad»

¿Qué sugeriría que las personas puedan hacer para mejorar o mantener su salud, con respecto a su experiencia con la ciencia contemplativa y la ciencia occidental?

Creo que se trata de desarrollar cierta fortaleza mental… con la confianza de que puedes cambiar tu actitud. Se trata de no desanimarse, o pensar en uno mismo demasiado, o de estar siempre preocupado con el «Yo, yo, yo, cómo me siento» a cada momento. Esta es una actitud negativa porque estás muy preocupado por cómo cada pequeño detalle te va a afectar. Este tipo de auto-queja y prestar atención a cada pequeño sentimiento lleva a reflexionar sobre todo lo que sucede, a todo lo que va a suceder … Entonces, por supuesto, eres como una diana para miles de acontecimientos adversos.

Si tomas un poco de distancia o estás más abierto o tienes una actitud o perspectivas diferentes… entonces es como, «Oh, algo pequeño sucede en algún lugar del paisaje, está bien, pero ¿y qué?» Entonces, no te afecta. Es como un puñado de sal. Si lo pongo en este vaso, no se puede beber. Entonces esto es como una mente estrecha de miras, preocupado por ti mismo. Pero si mi mente se vuelve como un gran lago, entonces el mismo puñado de sal no representa tanta diferencia; no hace que todo el lago sea salado. Así que solo amplía tu mente.

Hay una hermosa enseñanza en la literatura budista que el Dalai Lama a menudo cita que dice: «Si hay un remedio o una cura, una solución a un problema o dificultad, ¿por qué preocuparse?» No hay necesidad de preocuparse. Si no hay solución, no tiene sentido preocuparse, porque la preocupación siempre es una carga adicional. Tienes metido en tu cuerpo el sufrimiento o el problema, y ​​luego añades un segundo, que es la preocupación. En ambos casos, no sirve para nada, es inútil.

Simplemente, sé libre, y al menos pasarás por la adversidad con una mente más fuerte, y por lo tanto, estarás menos afectado y el dolor te afectará menos. Una gran parte del dolor es la reacción subjetiva de tratar de rebelarse contra el dolor. Si está allí, es mejor lidiar con eso. Mucha parte del dolor es pensar «No puedo soportarlo», y ese componente incrementa mucho el dolor. La forma en que experimentas el dolor puede cambiar mucho dependiendo de tu actitud.

ENTRENAMIENTO MENTAL

En ese sentido, ¿el cerebro es como cualquier otro músculo que necesita ser tonificado?

Compararlo con un músculo, es una forma simple de decirlo, pero ciertamente, se puede entrenar. Se sabe que se entrena cuando practicas cualquier cosa, como aprender un instrumento musical, o un pájaro que aprende una nueva canción, o los taxistas de Londres que tienen que memorizar miles de calles. Su cerebro cambia en algunas áreas. Entonces, sea lo que sea que entrenes, cambias de opinión. Podrías entrenar en las calles de Londres o tocar el piano, o podrías entrenar en resiliencia, compasión, altruismo y atención. En cierto modo, no hay nada de malo en tocar el piano, pero no es un gran trauma si no lo haces… Pero si no tienes altruismo, fuerza interior, paz interior, atención, entonces es un trauma. La vida se hace más difícil para ti y para los demás.

¿Cuáles son algunas de las últimas investigaciones que puede compartir con nosotros ahora, específicamente de su trabajo en Madison con el profesor Davidson?

Uno que fue publicado hace unas semanas … muestra que cuando te compadeces y escuchas un sonido angustiante, como alguien que pide ayuda, hay una activación en un área del cerebro llamada insular, que tiene que hacer con empatía y altruismo, eso está mucho más activado que en los no meditadores. Definitivamente, hay una apertura al sufrimiento de los demás que no tiene que ver con la angustia sino con la compasión. Eso ha sido muy claramente demostrado. Hay otros documentos sobre la atención que han mostrado una mejora notable en la atención hacia una tarea después de tres meses de meditación.

¿Cómo describirías la relación entre la meditación para los circuitos cerebrales y el equilibrio emocional?

La meditación se trata de cultivar emociones constructivas, como el altruismo, la compasión, … Tú puedes cambiar increíblemente tus emociones para ser más altruista, más amoroso, más compasivo, más atento, y especialmente para tener una especie de confianza y fuerza interna, de tal manera que sabes que tienes los recursos necesarios para lidiar con lo que se te presente en tu camino. No eres insensible o indiferente, pero tampoco eres tan vulnerable a los inconvenientes que causan estrés emocional porque puedes amortiguarlos… Así que ese es el resultado de la meditación; se podría llamar a eso equilibrio emocional.

La felicidad no llega automáticamente. No nos la regala un golpe de suerte y nos la arrebata otro. Solo depende de nosotros. No nos convertimos en personas felices de la noche a la mañana, sino con constancia, día a día y mediante la transformación interior.

AMABILIDAD Y COMPASIÓN

Puede dar un poco de miedo a la mayoría de la gente el considerar abrirse uno mismo a un nivel de compasión en la medida en que realmente puedan escuchar a otras personas que están sufriendo.

Si ver a otras personas sufrir solo aumenta la angustia, entonces creo que deberíamos verlo de otra manera. Si no nos centramos demasiado en nosotros mismos, entonces aumentaremos nuestro coraje y nuestra determinación para remediar el dolor, sin aumentar nuestra angustia. Si tenemos compasión incondicional, esto aumenta nuestro valor. Esa es la diferencia, la motivación egocéntrica frente a la motivación altruista.

Cuando observas a personas de asistencia sanitario que no se queman profesionalmente (burn out), ves que son muy maternales, paternales o amorosos y atentos con los pacientes. Estos maravillosos cuidadores, médicos y enfermeras no se cansan tanto como las personas que están más a la defensiva hacia los sentimientos y el sufrimiento de los demás… Involucrarse demasiado con los propios sentimientos es destructivo. Si tienes demasiados sentimientos egocéntricos, terminas teniendo problemas.

Sé que has estado involucrado con mucho trabajo humanitario. ¿Podrías contarme sobre eso?

En algún momento, un editor me propuso hacer un libro de diálogo con mi padre. Estaba bastante sorprendido. Pensé que nunca lo haría, pero aceptó. Entonces me preocupé porque se sabe que es un pensador implacable, pero me fue muy bien. Vino a Nepal, tuvimos diez días de conversación y salimos con este libro llamado El monje y el filósofo, que fue realmente una transcripción de este diálogo. Y solo en Francia, vendió casi medio millón de copias. Entonces, de repente, me llegaron algunos recursos y no me vi comprando una casa con una piscina o un automóvil. Desde entonces, he dedicado la totalidad de mis ingresos por los derechos de autor de mis libros a una fundación. A continuación, algunas sociedades filantrópicas se unieron a nosotros. Y ahora tenemos 30 proyectos humanitarios: educación, salud, escuelas y clínicas en Tíbet, Nepal, India y algunos en Bután. Lo hago con mi monasterio, Shechen, cuando vivo en Nepal, junto con voluntarios y filántropos, y tenemos un sitio web, www.karuna-asia.org, donde puedes encontrar más detalles sobre esos proyectos.

 

Fuente: Universidad de Minnesota. https://www.takingcharge.csh.umn.edu/

¿Quieres aprender a prácticar Mindfulness? Puedes ver nuestros próximos cursos y talleres aquí

Abrir chat